عقل کیا ہے؟ اسلام کی روشنی میں عقل اور انسانی شعور کا مقام

 

عقل کیا ہے؟ اسلام کی روشنی میں عقل اور انسانی شعور کا مقام

 

انسان جب آسمان کی وسعتوں کو دیکھتا، زمین کے چھپے ہوئے راز جاننے کی کوشش کرتا اور اپنی ہی تخلیق پر غور کرتا ہے تو اسے احساس ہوتا ہے کہ اسے سوچنے، سمجھنے اور حقیقت تک پہنچنے کی جو صلاحیت عطا ہوئی ہے، وہ اللہ تعالیٰ کی بڑی نعمت ہے۔ اسی صلاحیت کے ذریعے وہ اپنے اردگرد کی دنیا کو سمجھتا، اچھے اور برے میں فرق کرتا اور زندگی کے مختلف معاملات میں فیصلے کرتا ہے۔

انسانی صلاحیتوں میں عقل کو خاص اہمیت حاصل ہے۔ عام الفاظ میں عقل وہ قوت ہے جس کے ذریعے انسان غوروفکر کرتا، باتوں کو سمجھتا، ان کے درمیان تعلق تلاش کرتا اور کسی نتیجے تک پہنچتا ہے۔ عقل اور ذہانت میں فرق ہے۔ ذہانت کا تعلق کسی بات کو جلد سمجھنے اور مسئلہ حل کرنے کی صلاحیت سے ہے، جب کہ عقل میں یہ سمجھنا بھی شامل ہے کہ کیا درست ہے، کسی کام کا نتیجہ کیا ہوگا اور کون سا راستہ اختیار کرنا چاہیے۔ اسی لیے بہت ذہین شخص بھی بعض اوقات غلط فیصلہ کر سکتا ہے۔

عقل کا درست استعمال

عقل اللہ تعالیٰ کی عطا کردہ نعمت ہے، لیکن اس کا فائدہ اسی وقت ہے جب اسے درست کاموں کے لیے استعمال کیا جائے۔ انسان اپنی عقل سے بیماریوں کے علاج تلاش کرتا، نئی چیزیں ایجاد کرتا، مشکل مسائل حل کرتا اور دوسروں کے لیے آسانیاں پیدا کرتا ہے۔ لیکن یہی عقل اگر خود غرضی اور غلط مقاصد کے تابع ہو جائے تو دوسروں کو نقصان پہنچانے کے طریقے بھی نکال سکتی ہے۔

اس لیے کسی شخص کی قدر صرف اس کی ذہانت سے نہیں کی جا سکتی۔ یہ دیکھنا بھی ضروری ہے کہ وہ اپنی صلاحیتوں کو کس مقصد کے لیے استعمال کرتا ہے۔ علم کے ساتھ اچھا کردار اور دوسروں کے حقوق کا خیال نہ ہو تو ذہانت انسان کو بہتر بنانے کے بجائے اسے خود غرض بھی بنا سکتی ہے۔

عقل کی حدود

انسانی عقل بہت کچھ سمجھ سکتی ہے، لیکن اس کا علم محدود ہے۔ انسان مسلسل نئی چیزیں سیکھتا اور دریافت کرتا رہتا ہے۔ آج جس بات کا علم نہیں، ممکن ہے کل اس کے بارے میں کوئی نئی حقیقت سامنے آ جائے۔ اس لیے کسی بات کا ہماری سمجھ میں نہ آنا اس کے ناممکن ہونے کی دلیل نہیں۔

ہر سوال کا جواب تجربے اور مشاہدے سے نہیں ملتا۔ کچھ باتیں عقل کے ذریعے سمجھی جاتی ہیں، کچھ کا تعلق اخلاقی شعور اور انسانی تجربے سے ہے، جب کہ بعض حقائق ایسے ہیں جن کی خبر وحی کے ذریعے ملتی ہے۔ کسی صلاحیت کی عظمت اس بات میں نہیں کہ اسے ہر کام کے لیے استعمال کیا جائے، بلکہ اس میں ہے کہ انسان اس کی حدود پہچانے اور اسے درست جگہ استعمال کرے۔

عقل اور وحی کا تعلق

اسلام عقل کو اہمیت دیتا ہے اور انسان کو غوروفکر کی دعوت دیتا ہے۔ اسلام یہ نہیں کہتا کہ انسان سوچے سمجھے بغیر ہر بات مان لے۔ قرآن مجید بار بار کائنات، انسانی زندگی اور خود اپنے وجود پر غور کرنے کی طرف متوجہ کرتا ہے۔ البتہ اسلام عقل کو وحی سے بے نیاز بھی نہیں سمجھتا۔

عقل انسان کو بہت سی حقیقتوں تک پہنچاتی ہے، لیکن کچھ باتیں ایسی ہیں جن کی مکمل رہنمائی صرف انسانی سوچ اور تجربے سے حاصل نہیں ہو سکتی۔ اللہ تعالیٰ کی ذات، آخرت، جزا و سزا اور عبادات کی تفصیلات کے بارے میں وحی رہنمائی فراہم کرتی ہے۔ عقل اس رہنمائی کو سمجھنے، اس کے دلائل پر غور کرنے اور اس کے تقاضوں کو جاننے میں مدد دیتی ہے۔

اس سلسلے میں ایک اصول سمجھنا ضروری ہے: قطعی عقلی دلیل اور قطعی شرعی دلیل میں حقیقی تضاد نہیں ہو سکتا۔ قطعی عقلی دلیل سے مراد ایسا مضبوط استدلال ہے جس کے مقدمات اور نتیجے میں یقین کا درجہ ہو، نہ کہ محض قیاس یا اندازہ۔ اسی طرح کسی شرعی دلیل کے بارے میں بھی یہ دیکھنا ضروری ہے کہ اس کی صحت اور اس سے اخذ کیے جانے والے مفہوم میں قطعیت ہے یا نہیں۔

اگر بظاہر عقل اور شرعی نص میں اختلاف محسوس ہو تو پہلے دونوں کا جائزہ لینا چاہیے۔ ممکن ہے جس بات کو ہم عقلی دلیل سمجھ رہے ہوں وہ محض ہمارا اندازہ ہو، یا ہم نے شرعی نص کا مفہوم درست نہ سمجھا ہو۔ درست عقلی استدلال حقیقت تک پہنچنے کا ذریعہ ہے، لیکن انسانی رائے ہر حال میں درست نہیں ہوتی۔

اس لیے وحی کی واضح اور قطعی ہدایت کے مقابلے میں انسانی قیاس، خواہش یا محدود فہم کو حتمی معیار نہیں بنایا جا سکتا۔ ساتھ ہی وحی کو سمجھنے کے لیے بھی عقل، علم اور غوروفکر کی ضرورت ہے۔ عقل اور وحی میں مخالفت نہیں؛ دونوں انسان کی رہنمائی میں اپنا اپنا کردار ادا کرتی ہیں۔

قرآن مجید کی دعوتِ غوروفکر

قرآن مجید انسان کو بار بار غور کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ آسمان و زمین کی تخلیق اور رات دن کے بدلنے کو عقل والوں کے لیے نشانیاں قرار دیتے ہوئے ارشاد فرمایا:

﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾

’’بے شک آسمانوں اور زمین کی پیدائش اور رات اور دن کے بدلنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔‘‘( سورۃ آل عمران، 3:190)

 

اگلی آیت میں ان عقل والوں کی صفت بیان ہوئی ہے کہ وہ ہر حال میں اللہ کو یاد کرتے اور آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں غور کرتے ہیں۔ کائنات پر غور کرنے سے انسان کو صرف نئی معلومات ہی نہیں ملتیں، بلکہ وہ اللہ تعالیٰ کی قدرت اور حکمت کو بھی پہچانتا ہے۔

قرآن مجید خود قرآن میں غوروفکر کرنے کی دعوت بھی دیتا ہے:

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾

’’کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے، یا ان کے دلوں پر تالے لگے ہوئے ہیں؟‘‘(سورۃ محمد، 47:24)

ایک اور مقام پر ارشاد ہے:

﴿إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ﴾

’’بے شک اللہ کے نزدیک سب جانداروں میں بدترین وہ بہرے اور گونگے ہیں جو عقل سے کام نہیں لیتے۔‘‘(سورۃ الأنفال، 8:22)

یہاں ان لوگوں کا ذکر ہے جو حق بات سننے اور سمجھنے کی صلاحیت رکھنے کے باوجود اس سے فائدہ نہیں اٹھاتے۔

قرآن مجید دعوے کے ساتھ دلیل پیش کرنے کا مطالبہ بھی کرتا ہے:

﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾

’’کہہ دیجیے: اگر تم سچے ہو تو اپنی دلیل پیش کرو۔‘‘(سورۃ البقرۃ، 2:111)

اس آیت کا تعلق اہلِ کتاب کے اس دعوے سے ہے کہ جنت میں صرف وہی داخل ہوگا جو ان کے گروہ سے تعلق رکھتا ہو۔ قرآن نے اس دعوے کے جواب میں دلیل طلب کی۔ محض دعویٰ کافی نہیں، اس کے حق میں دلیل بھی ہونی چاہیے۔

عقل اور عقلیت پسندی

عقل سے کام لینا اور عقلیت پسندی (Rationalism) ایک ہی بات نہیں۔ عقل انسان کی فطری صلاحیت ہے، جب کہ عقلیت پسندی ایک فلسفیانہ اصطلاح ہے۔ اس کے مختلف مکاتبِ فکر نے علم حاصل کرنے میں عقل کی حیثیت کے بارے میں الگ الگ نظریات پیش کیے ہیں۔

بعض لوگ عقل کو علم کا بنیادی ذریعہ سمجھتے ہیں، جب کہ بعض مشاہدے اور تجربے کو زیادہ اہمیت دیتے ہیں۔ لیکن عقل کو اہمیت دینے کا مطلب یہ نہیں کہ انسان وحی کی ضرورت ہی سے انکار کر دے۔ اسی طرح یہ بھی درست نہیں کہ جو بات ہماری سمجھ میں نہ آئے، اسے فوراً غلط یا ناممکن قرار دے دیا جائے۔

انسان کو چاہیے کہ وہ ہر بات کو دلیل اور انصاف کے ساتھ سمجھے، اپنی رائے کو آخری فیصلہ نہ سمجھے اور درست بات سامنے آنے پر اسے قبول کرنے میں ہچکچاہٹ محسوس نہ کرے۔

سائنس، عقل اور مسلمان اہلِ علم

سائنس انسانی عقل کے استعمال، مشاہدے اور تجربے کا ایک اہم میدان ہے۔ سائنس دان کسی مسئلے کے بارے میں سوال اٹھاتے، اس کے ممکنہ جواب تلاش کرتے، تجربات کرتے اور نتائج کی جانچ کے بعد اپنی رائے قائم کرتے ہیں۔ نئی معلومات سامنے آنے پر سابقہ نتائج میں اصلاح بھی کرتے ہیں۔

سائنسی تحقیق اور وحی سے حاصل ہونے والی رہنمائی کے بنیادی ذرائع اور طریقۂ کار مختلف ہیں۔ سائنس مشاہدے اور تجربے کے ذریعے قدرتی مظاہر کا مطالعہ کرتی ہے، جب کہ وحی انسان کو کائنات کے خالق، زندگی کے مقصد، اخلاقی ذمہ داری اور ان غیبی حقائق سے آگاہ کرتی ہے جن تک تجرباتی علوم کی رسائی نہیں۔ اس لیے دونوں کو ان کے اپنے دائرے میں سمجھنا چاہیے۔

مسلمان اہلِ علم نے تاریخ میں مختلف علوم کے میدانوں میں اہم کام کیا۔ محمد بن موسیٰ الخوارزمی نے ریاضی اور الجبرا کی ترقی میں نمایاں کردار ادا کیا۔ ابنِ سینا نے طب اور فلسفے میں علمی خدمات انجام دیں، جب کہ البیرونی نے ریاضی، فلکیات، جغرافیہ اور مختلف تہذیبوں کے مطالعے میں کام کیا۔

ابن الہیثم کا نام بالخصوص بصریات کے حوالے سے اہم ہے۔ انہوں نے روشنی اور بینائی کے مسائل پر مشاہدے اور تجربے سے کام لیا اور اپنے نتائج کو عقلی و ریاضیاتی دلائل کے ساتھ پیش کیا۔ ان کا طریقۂ تحقیق سائنس کی تاریخ میں ایک اہم مقام رکھتا ہے۔ انہیں جدید سائنسی طریقۂ کار کا واحد بانی کہنا درست نہیں، لیکن تجرباتی تحقیق کی ترقی میں ان کی خدمات نمایاں ہیں۔

مسلمان اہلِ علم کی یہ خدمات بتاتی ہیں کہ دینی وابستگی اور سائنسی تحقیق ایک دوسرے کی ضد نہیں۔ علم حاصل کرنا، کائنات کے نظام کو سمجھنا اور انسانوں کے لیے فائدہ مند کام کرنا مسلمانوں کی علمی روایت کا بھی حصہ رہا ہے۔

عقل کا عملی استعمال

عقل صرف مشکل سوالات حل کرنے یا علمی بحث کرنے کے لیے نہیں۔ اس کا تعلق روزمرہ زندگی اور انسان کے کردار سے بھی ہے۔ اپنے تجربات سے سیکھنا، غلطی کا اعتراف کرنا، غصے میں خود پر قابو رکھنا، دوسروں کی بات سننا اور انصاف کے ساتھ فیصلہ کرنا بھی عقل مندی کی علامتیں ہیں۔

حضرت علی رضی اللہ عنہ سے منسوب ایک حکیمانہ قول ہے:

«العَقْلُ أَنْ تَقُولَ مَا تَعْرِفُ، وَتَعْمَلَ بِمَا تَنْطِقُ بِهِ»

’’عقل مندی یہ ہے کہ جو کچھ جانتے ہو وہی کہو اور جو کہتے ہو اس کے مطابق عمل کرو۔‘‘

(غرر الحکم ودرر الکلم، عبد الواحد بن محمد التمیمی الآمدی؛ مختلف نسخوں میں اقوال کی نمبرنگ مختلف ہے۔)

یہ قول بتاتا ہے کہ علم اور عمل میں مطابقت ہونی چاہیے۔ صرف اچھی باتیں جاننا کافی نہیں، ان پر عمل کرنا بھی ضروری ہے۔

اسی طرح حضرت علی رضی اللہ عنہ سے نہج البلاغہ میں منقول ہے:

«العَقْلُ حِفْظُ التَّجَارِبِ، وَخَيْرُ مَا جَرَّبْتَ مَا وَعَظَكَ»

’’عقل تجربات کو محفوظ رکھنے کا نام ہے، اور بہترین تجربہ وہ ہے جو تمہیں نصیحت حاصل کرنے کا موقع دے۔‘‘

(نہج البلاغہ، مکتوب 31؛ حضرت حسن رضی اللہ عنہ کے نام وصیت۔)

انسان اپنے تجربات سے بہت کچھ سیکھ سکتا ہے۔ جو شخص اپنی غلطیوں سے سبق لیتا اور دوسروں کے تجربات سے بھی فائدہ اٹھاتا ہے، اس کے فیصلوں میں پختگی آتی ہے۔ اس کے برعکس ایک ہی غلطی بار بار دہرانا اس بات کی علامت ہے کہ انسان نے اپنے تجربے سے فائدہ نہیں اٹھایا۔

عقل اور دل کا توازن

انسان صرف عقل کا نام نہیں۔ اس کی شخصیت میں احساسات، جذبات، اخلاقی شعور، ارادہ اور روحانی رجحانات بھی شامل ہیں۔ عقل اسے کسی کام کے نتائج سمجھنے میں مدد دیتی ہے، جب کہ رحم، محبت، ہمدردی اور احساسِ ذمہ داری اسے اچھے کام کی طرف مائل کرتے ہیں۔

یہاں دل سے مراد صرف جسمانی عضو نہیں، بلکہ انسانی احساسات، اخلاقی شعور اور قلبی بصیرت بھی ہے۔ عقل اور دل ایک دوسرے کے مخالف نہیں۔ انسان کو درست فیصلے کے لیے عقل کی ضرورت ہے اور ان فیصلوں کو اچھے مقصد کے لیے استعمال کرنے میں اخلاقی شعور کی اہمیت ہے۔

علامہ اقبال نے ایسی عقل پر تنقید کی ہے جو خود کو ہر چیز کا آخری معیار سمجھنے لگے اور دل، محبت اور روحانی احساس سے اپنا تعلق توڑ لے۔ ان کا شعر ہے:

صبحِ ازل یہ مجھ سے کہا جبرئیل نے
جو عقل کا غلام ہو، وہ دل نہ کر قبول

(ضربِ کلیم، نظم: ’’سلطان ٹیپو کی وصیت‘‘، حصہ: تعلیم و تربیت)

اقبال عقل کی مخالفت نہیں کرتے، بلکہ ایسی عقل کو پسند نہیں کرتے جو انسان کو صرف حساب کتاب اور ذاتی مفاد تک محدود کر دے۔ ان کے نزدیک عقل کے ساتھ دل کی گہرائی، محبت اور روحانی شعور بھی ضروری ہیں۔

اختتامیہ

عقل انسان کے لیے اللہ تعالیٰ کی بڑی نعمت ہے۔ اس کے ذریعے وہ علم حاصل کرتا، کائنات پر غور کرتا، تجربات سے سیکھتا اور زندگی کے فیصلے کرتا ہے۔ لیکن عقل کا صحیح استعمال اسی وقت ممکن ہے جب انسان اپنی حدود پہچانے، خواہش اور تعصب سے بچے اور حق بات کو قبول کرنے کا حوصلہ رکھے۔

عقل جب علم سے روشنی، وحی سے رہنمائی اور اخلاق سے پاکیزگی حاصل کرتی ہے تو انسان کو محض ذہین نہیں بلکہ صاحبِ بصیرت، صاحبِ کردار اور حقیقی معنوں میں انسان بناتی ہے۔

---

مراجع و مصادر

1.      القرآن الکریم: آل عمران، 3:190-191؛ محمد، 47:24؛ الأنفال، 8:22؛ البقرۃ، 2:111۔

2.      غرر الحکم ودرر الکلم: حضرت علی رضی اللہ عنہ سے منسوب قول؛ مؤلف: عبد الواحد بن محمد التمیمی الآمدی۔

3.      نہج البلاغہ: مکتوب 31، حضرت حسن رضی اللہ عنہ کے نام حضرت علی رضی اللہ عنہ کی وصیت۔

4.      الخوارزمی: الکتاب المختصر فی حساب الجبر والمقابلہ۔

5.      ابن سینا: القانون فی الطب۔

6.      البیرونی: تحقیق ما للهند اور القانون المسعودی۔

7.      ابن الہیثم: کتاب المناظر۔

8.      علامہ محمد اقبال: ضربِ کلیم، نظم ’’سلطان ٹیپو کی وصیت‘‘، حصہ ’’تعلیم و تربیت‘‘۔